从日本宗教文化角度看靖国神社问题 日本于明治维新后的第二年──1869年建立了东京招魂社。1874年日本首次出兵台湾，1879年霸占琉球。同年，在明治天皇倡议下，东京招魂社改称靖国神社。从此，靖国神社中祭祀的主要是日本对外战争中的阵亡者，成为日本军部动员侵略战争最重要的精神支柱之一。当时，日本的神道被升格为凌驾一切其它宗教之上的所谓国家神道。靖国神社作为「以天皇为中心的国家」所特有的宗教设施，其宗旨是将「为国捐躯之人」集体供奉为「靖国之神」和「英灵」，永久祭祀，「万代显彰」。 靖国神社与所谓「日本文化特殊」论 甲午战争后，日本近代思想家福泽谕吉曾于1895年11月14日写道：「必须给阵亡者及其遗族最大之光荣，使其体会到战死沙场之无限幸福」。为此，「恳请大元帅陛下作为主祭者亲临现场（笔者注：靖国神社），颁布勅语为死者功勋显彰，告慰其英灵，并招待全国的阵亡者遗族，赐予他们亲临现场之殊荣。」第二次世界大战期间（以下简称「二战」），靖国神社曾作为军部设施直接隶属日本陆军省和海军省管辖。日本发动全面侵华战争期间，靖国神社的主持人──「宫司」曾由陆军大将铃木孝雄亲自担任。当时，靖国神社作为军国神社确实发挥过麻醉和刺激日本国民参战的精神鸦片作用。截至2002年10月，靖国神社合祀着246万6427个亡灵，其中死于二战期间的占94.8％，包括日本殖民统治时期的部分台湾原住民和韩国人，而大多是侵华日军。 二战后，靖国神社的性质发生一定变化。随着日本国家政体的变化，军国主义遭到日本人民的唾弃，根据战后日本宪法的规定，实行政教分离。从此，靖国神社不再享有受国家管辖的特殊地位。然而，日本右翼势力一直企图恢复靖国神社在历史上的那种特殊地位。一些人为绕开违反宪法之嫌，宁肯把神道说成是日本的习俗和文化而非宗教。日本前防卫厅长官瓦力等人宣扬，日本的观念是「死者不鞭尸，不挖墓」。他甚至认为：「参拜靖国神社问题，是包含了日本所有文化、传统、习俗的国家应有状态。从广义上讲，可以说是日本文化。日本人承认灵魂的存在，与慰灵和镇魂相伴而生」；「在靖国神社祭祀英灵，是根据日本古来习俗──祖灵信仰、御灵信仰，已成为日本文化」；「为战死将士慰灵表彰是世界各国共同的礼仪」；「作为日本人参拜靖国神社理所当然」。这种说法，完全不顾日本帝国曾经与纳粹德国一起发动第二次世界大战的基本史实，毫无对侵略战争的反省之意。 上述说法听起来似是而非，实则根本站不住脚。日本文化的特点之一是善于吸收他国文化之长，同时保留自身的传统特色。从历史沿革看，靖国神社并不等于日本传统文化与宗教信仰，而只是在明治维新后被军国主义所利用的国家神道的产物，曾构成日本军国主义文化体系的重要组成部分。当时的日本政府便谎称，神道不是宗教而是日本自古以来的习俗，迫使所有日本人都来尊崇。现在的问题在于，日本一些人不仅不痛改前非，反而有意无意地继承了当年的军国主义邪说，用所谓日本文化特殊论来为日本首相参拜靖国神社辩解。其次，所谓「亡者皆成佛」之说，很容易使人感到日本的宗教文化习俗对生者是没有约束的，无论犯罪还是加害于人都无所谓，反正「人亡不究魂之过」。 日本宗教文化中对亡魂有善恶之分 神道教是唯一产生于日本本土的宗教信仰。到日本的奈良时代(710～784年)，神道教发展为皇室和国家一级有组织的宗教。明治维新后，神道教成为日本的国教。二战后，神道教失去了这一地位，成为日本国民可以自由选择的宗教信仰。日本人每逢新年在各地神社参拜已成为传统习俗。 日本关于「神」的概念分两种，即「善神」与「恶神」。前者是与「和魂」、「祖灵」相通的平安之神；后者则是与「荒魂」、「怨灵」，即因战乱、瘟疫、灾害等丧生者之灵相通的鬼怪幽灵。在日本民间的「御灵信仰」中，给人间带来灾害厄运的「恶神」包括所谓「厄病神」、「贫穷神」等，它们都是作为「荒魂」而存在的，必须通过某种「镇魂」仪式才能驱邪免灾，日本称为「镇送禳灾」。这是因为，在日本神道教的观念中，通过镇祀，「恶神」可以被驱逐出现世，转化为「善神」或「福神」。例如，日本民间认为，瘟神之最的「牛头大王」得到祭祀后即可送瘟神，成新神，发挥避免瘟疫的「灵力」。日本的「祀园祭」也是源于在海边驱除「恶神」的民间习俗。同样，如果对「祖灵」、「福神」的祭祀有所怠慢，它们就会变为「怨灵」、「恶神」。这种哲学意义上的唯心主义辨证思维与日本宗教观念相结合，多少反映出日本人为何要祭奠「荒魂」、「恶神」的思维逻辑和内心世界。 日本宗教文化对亡灵历来有所区分。日本著名哲学家、日本文化论的权威学者梅原猛明确指出：「靖国神社远远脱离了传统的神道。若将《古事记》的神道作为传统，可以认为《古事记》中系由两种神社构成：一是祭祀自己先祖神──天照大神的伊势神宫；二是祭祀天照大神子孙所消灭的大国主命的出云大社。而且反而是出云大社建造得更大。将为自己夺权而消灭的人们镇魂的神社，比自己祖坟修建得更大，这才是日本的传统。」 就主动给敌军阵亡者建墓立碑这一点而言，中日之间的确有所不同，但并不等于日本对亡灵不分善恶。从历史上看，靖国神社本身就是明治政府为祭祀在明治维新建功立业的「英灵」修建的，靖国神社的正殿只祭祀为日本政府作战而丧生的特定军人和军属等。当时日本内战中属于德川幕府阵营的战死者是被排斥在外的。在西南战争中对抗过明治政府的西乡隆盛，也未被入祀靖国神社。另外，二战期间因临阵脱逃而遭枪决的日本官兵的亡灵，也不能作为靖国神社的「英灵」来供奉。在靖国神社院内，靖国神社正殿的旁边还有一个鲜为人知的「镇灵社」。「镇灵社」是1965年创建的，其中不分国籍地供奉着正殿中没有供奉的世界各地战争阵亡者的亡灵。它或许体现了日本传统神道中「镇魂」的观念。这说明靖国神社本身就没有对死者一视同仁，而是有所区别的。日本将东条英机等战犯作为「昭和殉难者」载入「吴玺簿」供奉在靖国神社的正殿，显然是要把他们作为「为国捐躯」的「英灵」来显彰。这除了体现着日本战前的价值观、战争观和历史观之外，难道还能做其它任何解释吗？ 日本前内阁官房长官福田康夫曾计划另建悼念设施，以取代日本领导人对靖国神社的参拜，但遭右翼势力反对而搁置。 日本传统宗教文化没有靖国神社的位置 日本人受佛教和神道的影响，对灵魂有特殊的观念，并敬畏祖先。日本农村家庭中80％以上、城市家庭50％以上设有佛龛或佛坛，祭祀去世的父母先辈。日本人平时出远门、回到家中或有什么大事，总习惯到佛龛或佛坛前，合掌闭目，与故去先祖做心灵沟通并求保佑。 许多日本人只是在自己家中祭祀先祖，根本不理靖国神社，包括战争遗属在内的部分日本人反对首相参拜靖国神社。例如，日本和平遗族会的成员就痛恨夺去他们父兄生命的日本军国主义，反对首相参拜并再度把靖国神社作为凝聚日本民族认同的政治工具。 日本日中协会理事长白西绅一郎便明确指出，靖国神社既不是日本历史，也不是日本文化，完全是日本一小部分政治人物手中的一张「政治牌」。靖国神社是明治维新以来才有的，它不属于日本国民，不属于日本历史，也不是日本的文化，只是日本一小部分政治人物的作秀。靖国神社不仅制造了假神，崇拜战争，造成宗教上的混乱，而且窜改历史，宣扬极端民族主义和武士道精神。神社内供奉的246万多尊所谓「神」，还有战后受到审判的1068个战犯，都是在一系列非正义的战争中为天皇、财阀和法西斯军国主义卖命而死的人，岂能把他们偶像化、当作神来顶礼膜拜呢？尤其是神社内的「游就馆」，那是一个全面肯定日本历次侵略战争的展览馆，影响极坏，因此，说靖国神社是战争神社并不为过。日中友好协会会长平山郁夫认为：「即便日本的生死观有其特殊性，在国际上也是行不通的。」假设德国领导人以同样的理由或类似方式祭祀希特勒，国际社会都是不会允许的；「人亡不究魂之过」的遁词在国际上是很难得到理解的。 日本宗教文化中妨碍正确认识历史的因素 一、日本个人感情和宗教观念比较复杂。如果要求他们就参与对外战争父辈只是在「和魂」或「荒魂」、「慰灵」或「镇魂」之间做二者必居其一的选择，便可能出现困惑。日本宗教与文化的特点之一是兼容性。在日本的宗教观念中，同一神也会存在善与恶两种要素，只要祭祀，便可去恶成善，否则善会变恶。 二、日本人的忠孝观念与中国不尽相同。了解这一点有助于理解为什么一些日本人比较容易受到右翼邪说的蛊惑。受中国儒学影响，忠孝观念在日本根深柢固，被作为广泛肯定的价值观。中日两国的不同之处是，即便是在封建社会，中国讲忠孝也是有条件的，即在忠孝之上还有一个「仁」的观念。针对罪恶不仁之举而大义灭亲，在中国可以受到称道，而在日本则是难以想象的。从历史上看，日本的忠孝观与「报恩观」相融合，更加绝对化、无条件化、「义务化」。在过去，「忠」就是无条件地绝对效忠天皇，现在则是效忠于所属的单位、公司或团体。「孝」则无论过去和现在，都无条件地对父辈祖先尽孝，终生感谢养育之恩。十九世纪30年代，日本学者曾提出所谓「忠孝一致」，后来发展为「君臣一体」、「忠孝一本」，绝对效忠天皇的「忠君爱国」思想，成为日本动员国民投入对外战争的重要精神支柱。 今天，即便一些日本人从总体上认为那场战争是错误的，但往往仍会把自家参战身亡的先祖奉为「英灵」或「慰灵」，而不会视为「荒魂」或「镇魂」。正因如此，日本遗族会成员才希望首相参拜靖国神社。对此，即便作为个人感情可以理解，但若众多个人形成同一种思维定式，那么，从总体上有可能形成对过去侵略战争的肯定。日本首相参拜靖国神社，很容易使一些人从抽象否定而具体肯定过去的战争变为全面肯定过去的战争，或者表面否定而内心肯定过去的战争，对外否定而对内肯定过去的战争。 三、只有正确认识历史，日本战争遗属才能摆脱宗教文化方面的精神困惑。目前，日本国内围绕靖国神社的问题仍有争论。一些人参拜靖国神社是为悼念亲属、战友亡灵，获得自身心灵安慰，未必是要复活军国主义。一些人则把明治以来的战死者当作「为保卫国家和同胞而牺牲」的「英灵」来追悼，藉以振奋当代日本人的「爱国心」与国家认同意识。一些人提出将甲级战犯的亡灵移出靖国神社，而靖国神社及甲级战犯家属则反对，宣称所谓亡灵一旦合祀就无法分开。一些人继续强调，从历史沿革看，即使将甲级战犯分离出去，也反对日本首相参拜靖国神社。这场论争不仅涉及如何认识历史，而且关系到日本未来的前途。 历史事实证明，对日本来说，靖国神社不仅未能靖国安民，反而祸国殃民。日本人要摆脱上述精神和感情世界的困境，唯一的出路也许就是像日本「和平遗族会」所做的那样：把靖国神社视为加害于自己先祖和日本国民的精神枷锁而彻底摒弃。